1762
Il faut avouer aussi, que les caracteres originaux des Peuples s’effaçant de jour en jour, deviennent en même raison plus difficiles à saisir. A mesure que les races se mêlent, & que les Peuples se confondent, on voit peu à peu disparoître ces différences Nationales qui frappoient jadis au premier coup d’œil. Autrefois chaque Nation restoit plus enfermée en elle-même; il y avoit moins de communications, moins de voyages, moins d’intérêts communs ou contraires, moins de liaisons politiques & civiles de Peuple à Peuple; point tant de ces tracasseries royales appellées négociations, point d’Ambassadeurs ordinaires ou résidents continuellement les grandes navigations étoient rares, il y avoit peu de commerce éloigné […]
Voilà pourquoi les antiques distinctions des races, les qualités de l’air & du terroir, marquoient plus fortement de Peuple à Peuple les tempéraments, les figures, les mœurs, les caracteres, que tout cela ne peut se marquer de nos jours, où l’inconstance Européenne ne laisse à nulle cause naturelle le temps de faire ses impressions, & où les forêts abattues, les marais dessechés, la terre plus uniformément quoique plus mal cultivée, ne laissent plus, même au Physique, la même différence de terre à terre, & de Pays à Pays. Peut-être avec de semblables réflexions se presseroit-on moins de tourner en ridicule Hérodote, Ctésias, Pline, pour avoir représenté les habitants de divers Pays, avec des traits originaux & des différences marquées que nous ne leur voyons plus.
Jean-Jacques Rousseau: Émile, ou de l’éducation, Bd. 4, Amsterdam 1762, S. 255f.; 257f.

1972
[social] situations do not so much allow for the expression of natural differences as for the production of that difference itself
Erving Goffman: The arrangement between the sexes, in: Theory and Society 4 (1977), S. 301-331, hier S. 324.

1989
Inequality comes first; difference comes after. Inequality is material and substantive and identifies a disparity; difference is ideational and abstract and falsely symmetrical. If this is so, a discourse and a law of gender that center on difference serve as ideology to neutralize, rationalize, and cover disparities of power, even as they appear to criticize or problematize them. Difference is the velvet glove on the iron fist of domination. The problem then is not that differences are not valued; the problem is that they are defined by power. This is as true when difference is affirmed as when it is denied, when its substance is applauded or disparaged, when women are punished or protected in its name.
Catharine A. MacKinnon: Toward a Feminist Theory of the State, Cambridge, Mass. 1989, S. 219.

1990
Emancipation through the politics of difference
Implicit in emancipatory movements asserting a positive sense of group difference is a different ideal of liberation, which might be called democratic cultural pluralism (cf. Laclau and Mouffe, 1985, pp. 166-71; Cunnignham, 1987, pp. 186-99; Nickel, 1987). In this vision the good society does not eliminate or transcend group differences. Rather, there is equality among socially and culturally differentiated groups, who mutually respect one another and affirm one another in their differences.
Iris Marion Young: Justice and the Politics of Difference, Princeton 1990, S. 163.

1990
Although discourses about difference sometimes have a place, they should begin—not end—analysis. By constantly presenting gender issues in terms of gender difference, conventional legal frameworks implicitly bias discussion. To pronounce women either the same or different leaves men as the standard of analysis. Further progress toward gender equality requires an alternative framework that focuses not on difference per se, but on the disadvantages that follow from it. Under this approach, the legitimacy of sex-based treatment does not depend on whether the sexes are differently situated. Rather, analysis turns on whether legal recognition of gender distinctions is more likely to reduce or to reinforce gender disparities in political power, social status, and economic security. This issue cannot be resolved in the abstract. It demands close attention to context and to the complexity of women’s interests. […]
To determine which side of the sameness/difference dichotomy to emphasize in legal contexts requires some other analytic tool, one that emphasizes not biological distinctions but the consequences of recognizing them in particular social, political, and economic circumstances.
Deborah L. Rhode: Definitions of difference, in: dies. (Hg.): Theoretical Perspectives on Sexual Difference, New Haven 1990, S. 197-212, hier S. 204; 210.

1990
at the same time that it emphasizes human similarity, the call for equality may be thought to obscure human difference. Equality deliberately turns away from the particularity and uniqueness of individuals and groups in their history and in their daily experience. Rather than responding directly to needs that are perceived immediately, equality abstracts from concrete people in their specific situations. It seeks to resolve conflicting interests by the application of an abstract rule
Alison M. Jaggar: Sexual difference and sexual equality, in: Deborah L. Rhode (Hg.): Theoretical Perspectives on Sexual Difference, New Haven 1990, S. 239-254, hier S. 251.

1990
Gleichheit ist […] Bedingung der Möglichkeit von Differenz. Differenz ohne Gleichheit bedeutet gesellschaftlich Hierarchie, kulturell Entwertung, ökonomisch Ausbeutung. Gleichheit ohne Differenz bedeutet Assimilation, Anpassung, Gleichschaltung, Ausgrenzung des »Anderen«. […] Der hier entwickelte Begriff von Differenz könnte in diesem Sinne als ein »egalitärer Differenzbegriff« bezeichnet werden.
Annedore Prengel: Gleichheit versus Differenz ‒ eine falsche Alternative im feministischen Diskurs, in: Ute Gerhard et al. (Hg.): Differenz und Gleichheit. Menschenrechte haben (k)ein Geschlecht, Frankfurt am Main 1990, S. 120-127, hier S. 124; ähnlich in: dies.: Annäherung an eine egalitäre Politik der Differenzgedanken gegen Sexismus und Rassismus, in: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis 27 (1990), S.127-134, hier S. 131.

1994
Der Respekt für Differenz ‒ einschließlich weiblicher sexueller Differenz, wie sie ständig von Frauen wiedererfunden wird — wird zur Grundlage für […] Typen von gleichwertigen Rechten […]
Ich würde hinzufügen, daß die Wertschätzung der Differenz, die in gleichwertigen Rechten vorliegt, entscheidend ist, wenn wir ein Wählen verschiedener Lebensweisen ohne jenes entsetzliche Leiden all derer ermöglichen wollen, die als Ausgestoßene oder minderwertig behandelt werden, und zwar deshalb, weil ihrer Lebensweise ‒ und das heißt in diesem Fall ihrem Geschlecht ihren sexuellen Beziehungen ‒ der Wert abgesprochen wird. […]
Wir finden uns auf die Art und Weise zurückverwiesen, in der die Hierarchie der Gender Frauen einem Zustand der Vernachlässigung überläßt‚ einem Zustand, in dem weibliche Differenz ignoriert, verworfen oder stereotyp beschränkt wird.
Drucilla Cornell: Gender, Geschlecht und gleichwertige Rechte, in: Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell und Nancy Fraser: Der Streit um Differenz. Feminismus und Postmoderne in der Gegenwart, Frankfurt am Main 1994, S. 80-104, hier S. 82; 83f.; 99.

1995
while gender, race, and class ‒ what people come to experience as organizing categories of social difference ‒ exhibit vastly different descriptive characteristics and outcomes, they are, nonetheless, comparable as mechanisms for producing social inequality. […]
the accomplishment of race consists of creating differences among members of different race categories ‒ differences that are neither natural nor biological […]. Once created, these differences are used to maintain the “essential” distinctiveness of “racial identities” and the institutional arrangements that they support. From this perspective, racial identities are not invariant idealizations of our human natures that are uniformly distributed in society. Nor are normative conceptions of attitudes and activities for one’s race category templates for “racial” behaviors. Rather, what is invariant is the notion that members of different “races” have essentially different natures, which explain their very unequal positions in our society. […]
The accomplishment of class renders the unequal institutional arrangements based on class category accountable as normal and natural, that is, as legitimate ways of organizing social life […]. Differences between members of particular class categories that are created by this process can then be depicted as fundamental and enduring dispositions. In this light, the institutional arrangements of our society can be seen as responsive to the differences ‒ the social order being merely an accommodation to the natural order.
Candace West und Sarah Fenstermaker: Doing difference, in: Gender and Society 9 (1995), S. 8-37, hier S. 9; 25f.; 30.

1996
Although it may seem as if solidarity requires us to sacrifice difference, the critics of solidarity are, to use one of my favorite clichés, throwing out the baby with the bathwater. […] Caught up in the problems of identity politics, critics of solidarity equate solidarity with identity, presuming that it will always exclude difference. They are thus in the position of having to dismiss appeals to solidarity out of hand. But what if these appeals were anchored in our respect for each other’s differences? What if they are meaningful precisely because they draw upon our capacity to engage communicatively with another? […] I present reflective solidarity as that openness to difference which lets our disagreements provide the basis for connection.
Jodi Dean: Solidarity of Strangers. Feminism after Identity Politics, Berkeley 1996, S. 16; 17.

1996
U.S. feminist debates about difference divide roughly into two phases. In the first phase, which lasted from the late 1960s through about the mid-l980s, the main focus was “gender difference.” In the second phase, which runs roughly from the mid-1980s to the present, the main focus shifted to “differences among women.”
Nancy Fraser: Muticulturalism and gender equity: The U.S. “difference” debates revisited, in: Constellations 3 (1996), S. 61, hier S. 62.

1996
The global trend toward democratization is real, but so also are the oppositions and antagonisms asserting themselves against this trend in the name of various forms of “difference” ‒ ethnic, national, linguistic, religious, and cultural. Throughout the globe a new politics for the recognition of collective identity forms is resurging.
Seyla Benhabib: The democratic moment and the problem of difference, in: dies. (Hg.): Democracy and Difference. Contesting the Boundaries of the Political, Princeton 1996, S. 3-18, hier S. 4.

1997
A politics of solidarity in difference
If a politics based on group identity is to avoid these outcomes [»the dangers of fragmentation, which can leave the weakest fragments isolated and ignored« or »the tendency towards the subordination of minority group interests within the articulation of those of larger groups«], it has to be rooted in a broader commitment to solidarity which recognizes a commonality of interests with the potential to unite the fragments. This has been described by Yeatman [1993] as a ‘politics of difference’ […] While far from easy, there are countless examples around the world of women forging bonds of solidarity across their differences in the pursuit of specific common goals.
Ruth Lister: Citizenship. Feminist Perspectives, Basingstoke 1997, S. 80.

1997
Difference […] seems to have displaced inequality as the central concern of political and social theory. We ask ourselves how we can achieve equality while still recognizing difference, rather than how we can eliminate inequality. This rephrasing of the questions can be traced to a variety of sources, but one undoubted element is the shift from exclusively class analyses of inequality to alternatives that consider class on a continuum with inequalities of gender, ethnicity or race.
Anne Phillips: From inequality to difference: A severe case of displacement?, in: New Left Review 224 (1997), S.143-153, hier S. 143.

2001
Während in beiden Phasen der Diskussion [feministischer Standpunkte Ende der 1960er und Mitte der 1980er Jahre] am Anfang die Betonung auf Gleichheit lag ‒ sei es als Forderung wie im Hinblick auf die Gleichheit zwischen den Geschlechtern, sei es als selbstverständliche Annahme wie im Hinblick auf Gleichheit unter Frauen ‒ lässt sich innerhalb jeder der beiden Phasen jeweils eine Akzentverschiebung vom Pol der Gleichheit zum Pol der Differenz beobachten. Sobald die Frage nach Differenz(en) in den Vordergrund rückt, verstärkt sich die Tendenz, das Augenmerk auf das Sein und Wesen der Subjekte zu richten, noch weiter. Denn mehr noch als die Frage nach Gleichheit lenkt die Frage nach Differenz(en) die Aufmerksamkeit auf das Thema der Identität und löst die Suche nach ontologischen Grundlagen bzw. natur- und/oder kulturbedingten Unterschieden aus. In der ersten Phase ging die Frage nach Differenz in Richtung einer »weiblichen Kultur« und führte zu einer Art Renaissance von Kulturfeminismus, wie ihn bereits die alte Frauenbewegung gekannt hat; in der zweiten Phase, in der es um Differenzen zwischen Frauen ging bzw. geht, ist damit ebenfalls, wenn auch auf andere Weise, ein cultural turn verbunden. Mit dieser Akzentverschiebung geht ein Wandel des Politikverständnisses einher. Beide Male impliziert die Wende zur Kultur eine Verschiebung von Interessen- zu Identitätspolitik, von Fragen der Gerechtigkeit zu Fragen der Anerkennung. Herkömmlicherweise steht der politische Prozess unter der Leitvorstellung der Aushandlung und Durchsetzung von Interessen. Es geht vorrangig um das gleiche Recht auf Präsenz oder Vertretung im politischen Raum, um die Teilhabe am gesellschaftlichen Prozess und um die gerechte Verteilung materieller, aber auch immaterieller oder nicht unmittelbar materieller Güter (wie z.B. Bildungschancen). Repräsentation, Partizipation und Distribution kreisen um die Vorstellung eines Allgemeinen und Ganzen von Gesellschaft, zu dem die Individuen oder Gruppen Zugang gewinnen und an dem sie auf gerechte und das bedeutet im wesentlichen auf gleiche Weise Teil haben wollen. Dagegen rücken unter dem Vorzeichen einer Politik der Identität Fragen des Rechts auf Ausdruck der jeweiligen kulturell erworbenen, aber auch der angeborenen, »natürlichen« Eigenschaften von Individuen und Gruppen in den Mittelpunkt. Hier geht es um Wahrung und Entfaltung von Eigenart und Eigenständigkeit, mit anderen Worten um das (allerdings ebenfalls gleiche) Recht auf Differenz. Während es traditionell um das Recht des Zugangs zu und der Teilhabe an einer umfassenden und einheitlichen, universalen Gesellschaft und ihrem Kommunikationsprozess ging, geht es nun um das Recht auf Andersartigkeit und Absonderung eines kollektiven oder individuellen Subjekts. Obwohl Gleichheit und Differenz in beiden Phasen der Diskussion in erster Linie als alternativ bzw. disjunktiv, als Entweder/ Oder aufgefasst werden und unterschiedliche Politikbegriffe implizieren, handelt es sich doch letztlich um verschiedene Versuche, dasselbe Problem zu lösen. Das Problem oder besser gesagt, ein ganzes Bündel von Problemen liegt in der Tatsache gesellschaftlicher Ungerechtigkeit, der ungleichen Distribution von Rechten, Chancen, Gütern, Anerkennung usw. […]
Gleichheits- und Differenzansatz in ihren verschiedenen Varianten verweisen auf die Unzulänglichkeit des jeweils entgegengesetzten Ansatzes; sie haben damit jeweils der Alternative gegenüber ebensowohl recht wie sie sich ihrerseits von ihr ins Unrecht setzen lassen müssen. Mit anderen Worten: Es besteht eine Art Patt zwischen Gleichheit und Differenz, das sich, wenigstens bis jetzt, nicht vollständig hat auflösen lassen. […]
Die moderne Gesellschaft bedarf zu ihrem Funktionieren der Ungleichheit; sie setzt Ungleichheit voraus, baut auf Ungleichheit auf und produziert Ungleichheit.
Cornelia Klinger: Gleichheit und Differenz, in: Transit 21 (2001), S. 186-207, hier S. 187f.; 189; 190.

2016
National politics in healthy periods is not about “difference,” it is about commonality. And it will be dominated by whoever best captures Americans’ imaginations about our shared destiny.
Mark Lilla: The end of identity liberalism, in: The New York Times, 18.
Nov. 2016.

2017
Ein Selbst kann gerade in unterschiedlichen Formen der persönlichen Distanznahme zu solchen Zuschreibungen aufgebaut sein – bis hin zur vollständigen Entfremdung. Persönliche Unabhängigkeit, Rollendistanz und Selbstironie sind Distanzierungsleistungen, die zu einem anspruchsvolleren Modus sozialen Zugehörens beitragen. Verhalten sich Personen distanziert und ungebunden gegenüber den Zugehörigkeiten, die man ihnen zuschreibt, können Differenzen situativ in einen Schwebezustand der In-differenz geraten, der Ununterschiedenheit: hier nicht im Sinne von hybrider Unerkennbarkeit, sondern im Sinne der Schwierigkeit, die Unterscheidung an jemandem festzumachen und sie (sic) auf ihre Zugehörigkeit festzulegen. Die Selbst-Distanz der Darsteller verlangt nach einer entsprechenden Ambiguitätstoleranz der Betrachter.
Stefan Hirschauer: Humandifferenzierung. Modi und Grade sozialer Zugehörigkeit, in: Un/doing Differences. Praktiken der Humandifferenzierung, Weilerswist 2017, S. 29-54, hier S. 48f.

 

Literatur

Iris Marion Young: Justice and the Politics of Difference, Princeton 1990.

Ute Gerhard, Mechtild Jansen, Andrea Maihofer, Pia Schmid und Irmgard Schulz (Hg.): Differenz und Gleichheit. Menschenrechte haben (k)ein Geschlecht, Frankfurt am Main 1990.

Deborah L. Rhode (Hg.): Theoretical Perspectives on Sexual Difference, New Haven 1990.

Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell und Nancy Fräser: Der Streit um Differenz. Feminismus und Postmoderne in der Gegenwart, Frankfurt am Main 1994.

Jodi Dean: Jenseits des Dilemmas von Gleichheit und Differenz, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie 42 (1994), S. 335-349.

Seyla Benhabib (Hg.): Democracy and Difference. Contesting the Boundaries of the Political, Princeton 1996.

Jane Flax: Jenseits von Gleichheit. Geschlecht, Gerechtigkeit und Differenz, in: Herta Nagl-Docekal und Herlinde Pauer-Studer (Hg.): Politische Theorie, Differenz und Lebensqualität, Frankfurt am Main 1996, S. 223-250.

Theresia Degener: Der Streit um Gleichheit und Differenz in der Bundesrepublik Deutschland seit 1945, in: Ute Gerhard (Hg.): Frauen in der Geschichte des Rechts, München 1997.

Andrea Maihofer: Gleichheit und/oder Differenz? Zum Verlauf einer Debatte, in: Kreisky und Birgit Sauer: Geschlechterverhältnisse im Kontext politischer Transformation, Opladen 1998, S. 155-176.

Reinhard Düssel, ‎Geert Edel und ‎Ulrich Schödlbauer: Die Macht der Differenzen. Beiträge zur Hermeneutik der Kultur, Heidelberg 2001.

Cornelia Klinger: Gleichheit und Differenz, in: Transit 21 (2001), S. 186-207.

Sven Knebel: Verschiedenheit, in: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 12, Basel 2004, Sp. 879-885.

Davina Cooper: Challenging Diversity. Rethinking Equality and the Value of Difference, Cambridge 2004.

Stefan Hirschauer (Hg.): Un/doing Differences. Praktiken der Humandifferenzierung, Weilerswist 2017.

Katrin Wille: Die Praxis des Unterscheidens. Historische und systematische Perspektiven, Freiburg im Breisgau 2018.

Friederike Kuster: Mann ‒ Frau: die konstitutive Differenz der Geschlechterforschung, in: Beate Kortendiek, Birgit Riegraf und Katja Sabisch, B. Kortendiek et al. (Hg.): Handbuch Interdisziplinäre Geschlechterforschung, Geschlecht und Gesellschaft, Bd. 1, Wiesbaden 2019, S. 3-12.

Irene Pimminger: Gleichheit – Differenz: Die Debatten um Geschlechtergerechtigkeit in der Geschlechterforschung, in: Beate Kortendiek, Birgit Riegraf und Katja Sabisch (Hg.): Handbuch Interdisziplinäre Geschlechterforschung, Geschlecht und Gesellschaft, Bd. 1, Wiesbaden 2019, S. 45-54.