Soziale Prozesse der Entstehung und politische Maßnahmen zur Erhaltung des Miteinanders von sozialen Gruppen unterschiedlicher kultureller Identität innerhalb einer (lokalen) Gesellschaft.

1957
Where two or more languages and cultures meet can be any section of the U.S.A. However, the section of the country which I represent [scil. The State of New Mexico] is a land, as lands all over the world should be, where good will, understanding and cooperation are not only desirable but essential. For here its Indians, its Americans of Spanish descent, and its “Anglos” meet in daily contact. They must not only co-exist but contribute to each other’s lives. The key to successful living here, as it is in Switzerland, is multilingualism, which can carry with it rich multiculturalism.
Edward A. Medina: Where two or more languages and cultures meet, in: Hispania 40 (1957), S. 349.

1965
The answer they often gave was ‘multiculturalism’, or, more elaborately, ‘the Canadian mosaic’
A Preliminary Report of the Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism (Canada), Ottawa 1965, S. 46.

1965
The joint contribution of the various ethnic groups of the third element to the Canadian way of life is like that of the French, in the cultural sphere with political and constitutional implications. By their perpetuation of the best of their cultural heritages, these groups have  made Canadians more conscious of cultural values, out of which there has emerged the principle of “unity in diversity,” or, stated in another  way, “unity with variety,” as a rule of governance. This principle, in keeping with the democratic way, encourages citizens of all ethnic origins to make their best contributions to the development of a general Canadian culture as essential ingredients in the nation-building process. The contributions of the three elements side by side in our society provide the sound materials for the building of a strong Canadian nation. They provide us with the Canadian identity, a pattern which has been developing in a different way from that of our neighbour to the south. This is brought out clearly in the address delivered last year to the sixth conference of the Canadian Council of Christians and Jews in Winnipeg by Dr. Charles Hobart, of California, now sociology professor at the University of Alberta. Here are some of his statements: [“]Search for identity? You are almost the multicultural society of the world, and this is your identity. It is the contribution you as Canadians have to make to the world. This system of multiculturalism has now worked for almost 100 years, and you should be missionaries in this type of cause.[”]  In his opinion, the Canadian system of multiculturalism has obvious advantages over the American melting-pot concept which produces … “a mixture in which there is loss of identity and peculiar genius. In the long run multiculturalism beats the melting-pot idea all to hell.”
Paul Yuzuk: Canada: A multicultural nation, in: Canadian Slavonic Papers 7 (1965), S. 23-31, hier S. 27.

1970
‘Multiculturalism’ joins ethnicity, pluralism and tribalism as terms each supposedly having its own specific meaning, but all referring generally to the post-colonial problem of fitting culturally diverse peoples into unitary states
David Parkin: [Review: Audrey Richards: The Multicultural States of East Africa, London 1970], in: Man 5 (1970), S. 540-541, hier S. 540.

1997
the ideal form of ideology of […] global capitalism is multiculturalism, the attitude that, from a kind of empty global position, treats each local culture the way the colonizer treats colonized people as ‘natives’ whose mores are to be carefully studied and ‘respected’. That is to say, the relationship between traditional imperialist colonialism and global capitalist self-colonization is exactly the same as the relationship between Western cultural imperialism and multiculturalism: in the same way that global capitalism involves the paradox of colonization without the colonizing Nation-State metropole, multiculturalism involves patronizing Eurocentrist distance and/or respect for local cultures without roots in one’s own particular culture. In other words, multiculturalism is a disavowed, inverted, self- referential form of racism, a ‘racism with a distance’ it ‘respects’ the Other’s identity, conceiving of the Other as a self-enclosed ‘authentic’ community towards which he, the multiculturalist, maintains a distance rendered possible by his privileged universal position. Multiculturalism is a racism which empties its own position of all positive content (the multiculturalist is not a direct racist, he doesn’t oppose to the Other the particular values of his own culture), but nonetheless retains this position as the privileged empty point of universality from which one is able to appreciate (and depreciate) properly other particular cultures ‒ the multiculturalist respect for the Other’s specificity is the very form of asserting one’s own superiority.
Slavoj Zizek: Multiculturalism, or, the cultural logic of multinational capitalism, in: New Left Review, Sept-Oct. 1997, S. 28-51, hier S. 44; auch in: ders.: The Universal Exception, London 2006, S. 171-204, hier  S. 192.

2000
in the account of the goals of multiculturalism more emphasis is placed on unity: throughout the document [of the Australian National Multicultural Advisory Council], the aim of multiculturalism is defined as ‘ensuring that cultural diversity is a unifying force’. The document asks us to question any impression ‘that multicultural policy has been primarily concerned with migrants’: ‘We believe that multicultural policy must become more inclusive by embracing and being relevant to all Australians.’ The term ‘all Australians’ erases any differences between white settler groups, migrants and Indigenous groups: the celebration of difference must bring us together. Such a story of multiculturalism is a story of an inclusive multiplicity: a multiculturalism that includes all of us, that unites us together as ‘fellow’ natives. In this story, multiculturalism is not even about unity-in-diversity – which is how we could read the narrative offered in the National Agenda (see Stratton and Ang 1994). Rather, it is about unity-from-diversity. The definition of a multicultural nation takes place through the use of a monocultural framework: multiculturalism can be described as a cultural diversity that, at least to some extent, must be overcome or, to put it better, must be transformed into a unifying force. In this framework, differences that cannot be assimilated into the white, masculine core of the Australian being (the typical Australian who calls for a ‘fair go’) are defined as a betrayal of the multicultural nation. At the same time, cultural differences that have historically been sites of struggle and antagonism are appropriated and neutralised as a sign of ‘our’ history. In such multicultural constructions of the nation space, strangers become a means of defining ‘who’ we are, not by being represented as ‘outside’ that we (although some strangers are known in this way), but by being incorporated as elements in the ‘making’ of the ‘we’ that can be uttered by the national subject. […]
a different politics of multiculturalism, and a better form of hospitality towards others […] would refuse to celebrate the figure of the stranger as the origin of difference: it would also be concerned with how the ‘we’ of the nation can violently reproduce itself in the name of liberal inclusion. Such a politics would attend to how incorporation and expulsion can both work simultaneously to fetishise the stranger as the origin of difference. Such an oppositional politics may hence find ‘a place’ for that which refuses to be assimilated into the heterogeneous ‘we’ of the nation.
Sara Ahmed: Strange Encounters. Embodied Others in Post-Coloniality, London 2000, S. 112; 113.

2002
The tolerant society of al-Andalus remains Europe’s most sustained and successful experiment in communal living in a pluralistic society; yet, because it occurred under Muslim rule, it merits little discussion among analysts of multiculturalism or toleration today. Similarly, there has been little discussion of contemporary Arab multiculturalism, such as can be found in some of the Gulf States, one of the closest modern equivalents to al-Andalus in political terms in a number of respects (including autocracy as well as tolerance of diversity).
Robert J.C. Young: Postcolonial remains, in: New Literary History 43 (2002), S. 19-42, hier S. 33.

2003
Multikulturalismen: Wenn […] das historische und strukturelle Apriori jeder Kultur ihre Multiplikation ist, dann kann es nicht nur einen Multikulturalismus. dann muss es viele Multikulturalismen geben. Es muss mehr als zählbar, normierbar, kontrollierbar viele geben, es muss also durch alle Kulturen hindurch mehr als das geben können, was wir noch jetzt Kultur nennen: Das ist der Imperativ der unendlichen Annäherung an andere Kulturen, der Imperativ der Adkulturationen, der Alterkulturationen. Es muss noch anderes als Kultur und anderes als ihre bezifferbare Mannigfaltigkeit geben. Das fordert der Imperativ der Autonomisierung. Er muss zählen und muss viele zählen, aber er kann es nicht anders als so, dass er dabei und darüber hinaus die zählbaren Kulturen noch dem aussetzt, was sich nicht zählen lässt. Der Begriff „Multikulturalismus“ ist noch in einer zweiten Hinsicht ungenau und unzureichend. Mit ihm wird suggeriert, er selbst sei schon ein multikultureller Begriff, er spreche bereits jenseits der Schranken einer bestimmten Kulturtradition und sei frei von den Zwängen und Partialinteressen, denen diese Tradition, jedenfalls bisher, gedient hat. Die Idee kultureller Diversität und vor allem ihrer Wünschbarkeit gehört aber, wie der Begriff der Demokratie, den europäisch-nordamerikanischen Kulturen an und ist weder als deskriptive noch gar als imperative Kategorie in irgendeiner anderen Kultur hervorgetreten. Wie der Begriff „Kultur“, so spricht auch der Begriff „Multikulturalismus“ eine europäische Sprache ‒ und zwar eine tote, die eben weil sie tot ist, der internationalen und interkulturellen Verständigung ebenso gute ‒ nämlich scheinbar neutrale ‒ Dienste zu leisten vorgibt, wie entsprechende Begriffe aus den Technologien, der Klonbiologie oder der Mikrophysik. […]
Nur eine Repräsentanz aus Verantwortung und Achtung ist fähig ‒ ist immer wieder, obgleich unvollkommen, fähig gewesen und kann in Zukunft fähig sein ‒ , für diejenigen zu sprechen und für die zu stimmen, die noch keine politische Stimme haben, und darüber hinaus auch für die, die niemals eine haben können und dennoch eine beanspruchen. Demokratische Selbstbestimmung heißt dann: stimmen für die Möglichkeit eines anderen Selbst und eines Anderen, das nicht das wohldefinierte Andere eines bereits wohldefinierten Selbst wäre. Selbstbestimmung heißt dann: stimmen für ein indefinites und infinites Selbst, für das Selbst als nie gegebenes und nie abzählbares Anderes. Und multikulturelle Demokratie heißt dann: eine Demokratie, die nicht nur offen für viele Kulturen ist, sondern auch für das, was sich keinem bekannten Begriff der Kultur und keinem Modell gegebener Kulturen assimilieren lässt. Nur sie wäre eine unbedingte Demokratie für eine unbedingte Kultur. […]
Multikulturalismus darf kein Kulturalismus sein. Ihm kann es weder um die bloße Konservierung der angeblichen Integrität von Kulturen, noch kann es ihm um deren bloße Fortbildung zu tun sein. Eine Kultur, die nichts ist als dies, die sich nicht auch ‒ und sei’s noch so vermittelt ‒ als Protest gegen gesellschaftliches und politisches Unrecht artikuliert und für eine gesellschaftliche und politische Praxis der Gerechtigkeit zeugt, ist nichts als Vergnügungspark, Amüsiertechnik, „Müll”, wie Adorno schreibt.
Werner Hamacher: Heterautonomien. One 2 many multiculturalisms, in: Dagmar Mensink und Burkhard Liebsch (Hg.): Gewalt Verstehen, Berlin 2003, S. 157-202, hier S. 169f.; 186f.; 200.

2011
Die karikaturale Auffassung von Multikulturalismus und die ihr zugrunde liegende Philosophie wird von Vertretern der post-colonial studies als neue Spielart des Kolonialismus gesehen: So wie der Orientalismus der Spätaufklärung und der Kolonialismus des 19. Jahrhunderts den exotischen Anderen kulturalisiert hat, geschieht im ethnisierenden Multikulturalismus -‒obgleich die Absicht emanzipatorisch ist ‒ eine ähnliche Reifizierung des Anderen (s. dazu Said 1997 [The politics of knowledge, 1991])
Cristina Allemann-Ghionda: Orte und Worte der Diversität – gestern und heute, in: dies. und Wolf-Dietrich Bukow (Hg.): Orte der Diversität. Formate. Arrangements und Inszenierungen, Wiesbaden 2011, S. 15-34, hier S. 27.